Одним из главных принципов уникальной «системы Физтеха», заложенной в основу образования в МФТИ, является тщательный отбор одаренных и склонных к творческой работе представителей молодежи. Абитуриентами Физтеха становятся самые талантливые и высокообразованные выпускники школ всей России и десятков стран мира.

Студенческая жизнь в МФТИ насыщенна и разнообразна. Студенты активно совмещают учебную деятельность с занятиями спортом, участием в культурно-массовых мероприятиях, а также их организации. Администрация института всячески поддерживает инициативу и заботится о благополучии студентов. Так, ведется непрерывная работа по расширению студенческого городка и улучшению быта студентов.

Адрес e-mail:

Введение

В "Трудно быть богом" братьев Стругацких есть замечательный диалог: "Борьба со злом! Но что есть зло? - восклицает только что спасенный из застенков средневековой инквизиции ученый-лекарь Будах.Всякому вольно понимать это по-своему. Для нас,ученых, зло в невежестве, но церковь учит, что невежество благо, а все зло от знания...". Сегодня уже очень многие способны понять, что своя "правда" была в 1918 г. у "белых", своя - у "красных". И сегодня мы у нас в стране наблюдаем целый спектр таких взаимоисключающих "правд". Но тогда перед индивидом будет часто вставать вопрос о выборе между ними и проблема понимания чужой "правды", разных "правд". Это и есть "плюрализм", к которому на Западе уже привыкли, а у нас еще нет. Сегодняшняя ситуация усложняется еще и тем, что сами "правды" сплошь и рядом еще не четко сформулированы - идет процесс глубокой трансформации.


Как относиться к противоположным, по сути, но почти одинаково популярным у нас утверждениям: "Причина наших бед в ориентации на "оторванные от жизни высшие цели и идеалы" и "Причина наших бед в бездуховности" или даже в "безбожии"? И вообще, что такое "идеалы"? Могут ли они быть не "оторванными от жизни" и может ли общество существовать без них?


В чем специфика "духа России" и его отличие от "духа Запада"? Какой цивилизации принадлежит Россия?


Что может стоять за лозунгами "национального возрождения"? В чем состоит проблема национальной идентичности и отличие ее от цивилизационной и этнической идентичности?


В последнее время об этих предметах много спорят, но чтобы перейти от эмоциональных оценок к серьезному анализу, необходима разаработка достаточно мощного понятийного аппарата. Этому и посвящен данный философский очерк (разработке средств анализа перечисленных групп вопросов посвящены в нем, соответственно, пп.1-5; 7,9; 8).


Наиболее популярные у нас естественно-научное мировоззрение и марксизм , являющиеся продуктом новоевропейской эпохи Просвещения XVIII века с ее идеями разума, прогресса (*1), с дарвинизмом в качестве образца исторического описания, где общество - продукт естественноисторического процесса, а человек - продукт общественных отношений (*2), не дают требуемого понятийного аппарата, ибо возникли при решении других проблем.


Более адекватным для поставленной выше цели нам представляется культурно-исторический подход, имеющий мощные отечественные корни (*3).


Культурно-исторический подход, зародившись в прошлом веке в лоне литературоведения и этнографии, в трудах Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, пытавшихся охватить исторический процесс в целом, распространился на философию истории. Центральный момент этого подхода - рассмотрение "цивилизаций" в качестве основных единиц исторического процесса (*4). Другая характерная черта этого подхода, связанная с первой, - требование восстановления такого понимания исторических явлений и текстов, которое отвечало бы их историческому времени и месту. Родоначальники этого подхода и их последователи сходятся в выделении конкретных цивилизаций, которых насчитывают в истории человечества около двух десятков, но расходятся в определении их сущности и выделении причин, определяющих их динамику (*5). Так О. Шпенглер утверждает, что цивилизации различаются своим стилем, а динамику сводит к процессу старения в виде перехода от духа к технике (в его терминологии: переход от "культуры" к "цивилизации") /Шпенглер/. А. Тойнби выделяет цивилизации как относительно замкнутые исторические организмы (*6), динамика которых описывается как прохождение фаз "возникновения" (как "ответ на вызов"), "роста", "надлома", "упадка" и "разложения", и связывается им с борьбой социальных групп ("доминирующего меньшинства" и внешнего и внутреннего "пролетариата") /Тойнби/. Современный советский иследователь В. Романов различает цивилизации по типу теоретической рефлексии /Романов/.


В нашем же исследовании мы приходим к выводу, что основой различения цивилизаций может служить система ответов на вопрос о "смысле жизни".


Заметим, что вопрос о "смысле жизни", считающийся традиционно русским вопросом, в ХХ в. становится все более общеевропейским. Один из крупнейших современных психотерапевтов и теоретиков психологии личности В.Франкл утверждает, что "мы живем в век распространяющегося все шире чувства смыслоутраты", "экзистенциального вакуума" и что в этом лежат корни таких на первый взгляд разных явлений, как конформизм, тоталитаризм, рост преступности, наркомании, алкоголизма, сексуального либидо и индустрии сексуальных развлечений /Франкл, с. 39, 331/. В отличие от "глубинной" психологии З.Фрейда, утверждавшего, что "когда человек задает вопрос о смысле или цели жизни, он нездоров" /там же, с.36/, "вершинная" психология (логотерапия) В. Франкла утверждает, что "в норме наслаждение никогда не является целью человеческих стремлений. Оно является и должно оставаться результатом, точнее, побочным эффектом достижения цели... И счастье, и успех - это лишь суррогаты осуществления, поэтому принцип наслаждения (З.Фрейд -А.Л.), равно как и стремление к власти (А.Адлера -А.Л.), - это лишь производные от стремления к смыслу". "Лишь если исходное стремление к осуществлению смысла фрустрировано, человек либо довольствуется властью, либо нацеливается на наслаждение или самоактуализацию". Ошибка же основателей классических школ в психотерапии состояла в том, что они свои выводы делали на основании наблюдения невротиков"/Там же, с.59, 57/.


В отличие от теологического ответа на вопрос о смысле жизни, связанного с "вечностью", с нахождением "я" в Боге /Франк/, в рамках развитого в работе светского культурно-исторического подхода представление о "смысле жизни" и (в определенном смысле) об индивиде связано с историческим процессом "этической индивидуализации".


История представлений о "смысле жизни" человека в околосредиземноморском ("христианско-исламском") регионе, служит нам "нитью Ариадны", ведущей к выработке искомой системы понятий. На этом пути мы вводим представления об "идеалистической", "прагматической" и "стереотипической" сферах культуры и выявляем "процесс этической индивидуализации", в ходе которого происходит переход от доморальной и доличностной "государственной религии" к индивидуализированной и моральной "мировой религии" и этической философии. Уточнение выделенных понятий позволяет выделить "духовное ядро" цивилизации в виде системы ответов на вопрос о "смысле жизни" и проанализировать на примере древнего Рима характерные особенности его трансформации, связанные с преодолением "духовного кризиса" общества. Полученное уточнение понятия "цивилизации" позволяет ввести более четкое различение понятий "цивилизации", "этносы", "нации". Последние оказываются продуктами дифференциации внутри цивилизации и тесно связаны с появлением "национальной истории" и "национальной литературы". Существенным в истории формирования наций являются политические процессы, ведущие к формированию "национальных государств", которые мы отличаем от "цивилизаций-империй" и "номов", характерных для донациональной, сословной фазы исторического процесса.


Конечно, анализ истории человеческих общностей - цивилизаций, и особенно наций, требует рассмотрения относимых нами к "прагматической" сфере "политического", "социального" и "материального" срезов истории культуры. Нам представляется, что эти "срезы" ("измерения", "слои") имеют собственную логику развития (выявление такой логики в "идеалистической" сфере - одна из важных линий данной работы). Они взаимодействуют друг с другом и в устойчивых сообществах укрепляют друг друга, образуя своеобразные многомерные резонансы (*7). Но в данной работе выявляется главным образом логика процессов в "идеалистической" сфере, а процессы в "прагматической" сфере культуры рассматриваются нами лишь постольку, поскольку это необходимо для анализа процессов в "идеалистической" сфере.


И, наконец, ряд важных методологических моментов. Мы, вопервых, будем иметь дело с "мировоззрением", а не "мироощущением" - сферы, где "история становится переживанием"/Кнабе,1985/. Во-вторых, - фокусировка внимания на "культуре", а не "жизни" общества (и человека) или автора текста. Мы полагаем, что можно и целесообразно фокусироваться на "культуре", запечатленной в текстах, так же как можно фокусироваться на анализе литературного произведения в контексте логики развития литературы, в отличие от его автора в контексте логики его творчества. При этом мы будем рассматривать не "ведение" чегото уже существующего (типа "этики-нравоведения" Аристотеля) и не сообщение о чем-то уже существующем (типа просветительской части деятельности Цицерона), а конструирование, создание идеалов, которые оцениваются соответственно, не на "истинность" (отражения), а на "эффективность". Последняя доказывается их ролью в своей и последующих культурах. С этим связано и то, что нас будет интересовать не столько "история идей", сколько "история проблем" (ибо идеи устаревают, а проблемы возрождаются). Особенностью развитой нами "картины мира" является и то, что по отношению к обществу здесь говорится о возникновении (становлении, рождении) ряда последовательных состояний (т. е. о процессах), а не о выборе между якобы всегда существующими ориентациями на идеалы или интересы (духовное или материальное), на индивида или коллектив и т. п. Для общества в целом точки выбора (или как сегодня любят говорить, "точки бифуркации") возникают не часто и относятся не к качествам (духовное или материальное и т.п.), а к траекториям. По всей видимости, мы сейчас проходим в своей истории через такую "точку бифуркации", ощущаемую нами и как духовный кризис (возможно глубочайший за всю историю России). В этом переживаемом нами кризисе переплетаются проблемы, возникающие в ходе рассматриваемого ниже процесса этической индивидуализации, цивилизационного и национального самоопределения.

Если вы заметили в тексте ошибку, выделите её и нажмите Ctrl+Enter.

© 2001-2016 Московский физико-технический институт
(государственный университет)

Техподдержка сайта

МФТИ в социальных сетях

soc-vk soc-fb soc-tw soc-li soc-li
Яндекс.Метрика